Predica porque el infierno es eterno

A veces, sentado junto a un muro en el edificio de nuestra congregación en Dundee, Escocia, pregunto, en mi imaginación, si el muro podría repetir para mí lo que escuchó predicar en la antigüedad. Aquí, un domingo, probablemente a principios de 1843, el joven ministro, todavía en sus veintes (y pocos meses antes de su muerte) se paró detrás del púlpito habiendo escrito estas palabras en su diario la semana anterior:

Mientras caminaba por el campo, me sobrevino el pensamiento con una fuerza casi abrumadora, de que cada uno de mis feligreses estará pronto en el cielo o en el infierno. ¡Oh, cómo desearía tener una lengua como el trueno, para que todos me escuchen; o que pudiera visitar a cada uno y decir: «¡Corre por tu vida!». ¡Ah, pecadores! No saben cómo temo que me culpen de su condenación (Memorias de R. M. M´Cheyne, 1892, 148).

El mismo Robert Murray M´Cheyne (nuestro «pastor fundador» quien murió a la edad de 29 años) se reunió con Andrew Bonar un lunes, y al enterarse de que su amigo íntimo había predicado sobre el tema del infierno, le preguntó si lo había predicado con lágrimas.

Estos dos comentarios ejemplifican para nosotros la necesidad que se impone a los que predican el evangelio (y nos dan a todos una razón vital para orar por ellos).

Predicar tanto el cielo como el infierno

No hay duda de que el tema principal y fundamental del ministerio de M´Cheyne fue la maravilla del amor del Señor Jesucristo por los pecadores perdidos. Pero en su adolescencia, se dio cuenta de que el evangelio solo produce un sentido pleno de esa maravilla cuando hemos aprendido por qué es tan necesario y somos conscientes de las terribles realidades de las que Cristo vino a salvarnos. El sentido de la horrible naturaleza del infierno y la inefable maravilla del amor de Jesús van de la mano en el mensaje del evangelio (en la predicación de este) y en el propio predicador.

Por naturaleza, nos resistimos al esfuerzo mental y emocional que esto implica. Los predicadores tienden a estar emocionalmente «inclinados» a uno u otro énfasis (fuerte y audaz en la predicación del infierno, pero más débil en la exaltación del amor de Cristo, o favoreciendo el amor de Cristo, pero diluyéndolo al minimizar la realidad del infierno). Y a veces cometemos el error de pensar que el verdadero equilibrio bíblico se encuentra en algún lugar en el medio. En la Escritura, sin embargo, el verdadero equilibrio se encuentra en dirigir nuestra comprensión y nuestros afectos en ambas direcciones.

Por un lado, como el lento alumno medieval Boso, un milenio después, necesitamos escuchar el eco de las palabras de su maestro, Anselmo: «Aún no has considerado la grandeza del peso del pecado». Por otro lado, nunca debemos cometer el error de subestimar el tema principal de Anselmo: Cur Deus Homo (quién fue, cómo fue y por qué fue que el Hijo de Dios entró en la oscuridad del vientre de la virgen María y murió por nosotros en la oscuridad de la cruz del Calvario).

Predicar desde el tribunal

¿Cómo vamos a nutrir este «equilibrio» en el ministerio de la Palabra? En primer lugar, necesitamos escuchar a nuestro Señor y sus apóstoles dirigiéndose a nosotros en las Escrituras.

Debemos contemplar el hecho de que todos estaremos ante el tribunal de Cristo (2 Co. 5:10), y a la luz de ello contemplar la maravilla de la reconciliación y la nueva creación que son nuestras en él (2 Co. 5:17-21). Esto es lo que produce en nosotros «el temor del Señor» (2 Co. 5:11) que abrirá nuestras bocas con audacia para «persuadir» a nuestros oyentes (2 Co. 5:11), para apelar a ellos «reconciliaos con Dios» (2 Co. 5:20), y para mostrarles por qué y cómo esta maravilla ha sido posible porque Cristo se ha convertido en pecado por nosotros (2 Co. 5:21).

Contemplar el tribunal de Cristo hace que nuestros corazones estén sobrios. Entonces descubrimos, con John Owen, que los sermones que salen con más poder de nosotros serán los que han venido con más poder a nosotros. No hay sustituto para visitar la escena del último juicio y meditar sobre el juicio que tendrá lugar allí. Evaluará la realidad de nuestras vidas («según la verdad», Ro. 2:2) de manera justa (Ro. 2:5), individual (Ro. 2:6), sin favoritismos (Ro. 2:11) y permanente (Ro. 2:12).

Muerte sin muerte

Luego, una mayor meditación sobre las implicaciones de la enseñanza de nuestro Señor (y la elaboración de los apóstoles de acuerdo con Mateo 28:19-20) nos llevará a un diagnóstico del alma aún más profundo y el procedimiento correspondiente. Nos encontraremos mental y emocionalmente sin engaño. Porque el resultado del juicio para los que no han creído se presenta ante nosotros en descripciones crudas y cargadas de emoción.

Los incrédulos experimentarán la separación de Dios, al ser enviados «afuera» (Mt. 8:12; 22:13; 25:29) y ser «excluidos de la presencia del Señor» (2 Ts. 1:9). Es un fuego que arde eternamente (Mt. 25:41; Jud. 7) que también son «las tinieblas de afuera» (Mt. 8:12), donde hay llanto y crujir de dientes (Mt. 22:13). Implica la disolución («destrucción», Mt. 7:13; 10:28; Ro. 9:22; Fil. 3:19; 1 Ts. 5:2). Dante captó la desesperación de esto en La divina comedia en las palabras inscritas sobre la entrada al infierno: «La esperanza abandona a todos los que entran aquí». Tal vez la lección más valiosa es que el inferno es eterno (2 Ts. 1:8-9).

No es de extrañar que el puritano Thomas Brooks exclamara:

Oh, pero esta palabra eternidad, eternidad, eternidad; esta palabra eterna, eterna, eterna; estas palabras para siempre, para siempre, para siempre, ¡romperá los corazones de los condenados en diez mil pedazos! Oh, esa palabra nunca, dijo una pobre criatura desesperada en su lecho de muerte, me rompe el corazón […]. Los pecadores impenitentes en el infierno tendrán un final sin fin, la muerte sin muerte, la noche sin día, el luto sin alegría, la pena sin consuelo y la esclavitud sin libertad. Los condenados vivirán tanto en el infierno como Dios mismo vivirá en el cielo (Obras de Thomas Brooks, 5:130)

Emocionalmente intolerable

Algunos lectores recordarán cómo, desde aproximadamente 1988 hasta principios de la década de 1990, el difunto John R. W. Stott hizo pública su postura aniquilista. Con respecto al castigo eterno, escribió: «Emocionalmente, encuentro el concepto intolerable» (Esenciales evangélicos, 314).

Aunque no compartamos su exégesis y la teología a la que dio lugar, ¿no deberíamos compartir sus emociones? Porque la doctrina bíblica del infierno nos desnuda emocionalmente. Quizás aquí radica la razón de la fría naturaleza de algunas predicaciones sobre el infierno: no hemos sentido su intolerabilidad. ¿Puede la frialdad, o la falta de compasión, incluso la ira con la que predicamos sobre el infierno ser una indicación no de nuestro sentido de su realidad, sino más bien que su verdad nunca ha penetrado nuestros corazones? ¿Escuchar una predicación así ha estado acompañada por el doloroso pensamiento de que nosotros mismos también podemos sonar así?

¿«Emocionalmente… intolerable»? Esto no es necesariamente una incredulidad. De hecho, si no lo hubiéramos sentido nosotros mismos, ¿no habríamos dormido también en las afueras del Huerto de Getsemaní? Porque el Nuevo Testamento nos da indicios de que aquel de quien Lutero escribió: «Ningún hombre temía a la muerte como este hombre», encontró el infierno que enfrentó allí «emocionalmente intolerable».

«Dios mío, Dios mío»

Las descripciones de los evangelistas sugieren lo que Lutero dice sobre Cristo. Lucas nos dice que fue después de que el ángel lo fortaleciera que «estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra» (Lc. 22:43-44).

Tal vez sea aún más revelador el crudo lenguaje utilizado por Marcos: «y [Jesús] comenzó a entristecerse y a angustiarse [… y a sentirse] muy triste, hasta la muerte» (Mr. 14:33-34). El verbo traducido como «angustiarse» (adēmonein) se utiliza en el Nuevo Testamento solo aquí (y en el pasaje paralelo de Mateo 26:37) y en Filipenses 2:26. Como señala J. B. Lightfoot (un erudito no dado a la fantasía exegética): «Describe el estado confuso, inquieto, medio distraído, que se produce por el desorden físico, o por la angustia mental, como pena, vergüenza, decepción» (Filipenses, 123).

Jesús oró para que la copa que su Padre le daba pudiera ser retirada. Su oración fue escuchada (sus oraciones siempre fueron escuchadas [Jn. 11:42]), pero fue rechazada. Porque no había otro camino (una verdad que necesita ser asimilada firmemente en las mentes, conciencias y voluntades de todos aquellos que creen que pueden encontrar otro camino de salvación, cuando Dios el Padre solo pudo «encontrar» uno).

Jesús oró «con gran clamor y lágrimas» (He. 5:7). No es una exageración, seguramente, decir que Jesús encontró «emocionalmente intolerable» que se le hiciera pecado, que probara la muerte, que sufriera la ira divina y que experimentara el infierno en su propia separación de Dios. Lo deshizo en presencia de su Padre y de los santos ángeles, y finalmente arrancó de su alma (al experimentar «las tinieblas de afuera») estas impenetrables palabras: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?».

Fondo y marco

Quizá puedas decir: «Pero esto es solo el evangelio». ¡Exactamente! En el corazón del evangelio están el cielo y el infierno. Es el evangelio de Aquel que probó el infierno para llevarnos al cielo. Cualquier énfasis menor produce un evangelio menor. Pero este evangelio es el evangelio de la benignidad de Dios que nos «guía al arrepentimiento» (Ro. 2:4). ¡Esta afirmación es sorprendente porque está incrustada en un capítulo entero sobre el juicio divino y sus consecuencias!

Pero esto también es el evangelio del predicador (como Pablo) cuya mente y emociones han sido ampliadas. Por un lado, derrama lágrimas de dolor por las consecuencias de la grandeza del peso del pecado en el corazón de sus oyentes y el destino al que eso les condenará; y, por otro lado, derrama lágrimas de alegría por la grandeza de la salvación que se ofrece a los pecadores en Jesucristo.

El infierno y el cielo no son los temas explícitos de cada sermón. Pero si no están en primer plano, deben ser siempre el telón de fondo de nuestra preparación, y el marco en el que vemos a nuestros oyentes siempre que estamos predicando.

Así que necesito ir a mi Biblia en presencia de Dios y meditar hasta que esto penetre mi mente, mis afectos, mi voluntad, y luego surja en mis labios y mi predicación. Solo entonces, aunque las palabras «cielo» e «infierno» no se mencionen cuando predique, quedará claro para mis oyentes que el ministerio de la palabra de Dios tiene un significado eterno para ellos… y también para mí.

La tarea más importante en la Tierra

A modo de conclusión, me vienen a la mente dos comentarios sobre la predicación.

El primero, unas palabras de William Still de Aberdeen en Escocia. No puedo olvidar lo que sentí cuando me dijo, cuando aún era un joven estudiante: «Nunca predico ahora sin creer que algo sucederá que durará para toda la eternidad». Esa es la fe del salmista y del apóstol: «Creí, por lo cual hablé, nosotros también creemos, por lo cual también hablamos […] por amor a vosotros» (2 Co. 4:13-15). ¿Quién no querría ejercer tal ministerio?

En segundo lugar, unas palabras de un amigo, un científico a través del cual personas dedicadas a la investigación, que de otra manera morirían en pocas semanas, pudieron disfrutar de una vida prolongada. Después de ver un conmovedor documental sobre el resultado de su trabajo, le dije lo gratificante que debe ser ver el trabajo de su vida haciendo un impacto tan asombroso. Ella respondió de forma sencilla: «Sinclair, lo que hago no es realmente tan importante». Y luego, con un ligero movimiento de su dedo, añadió: «Lo que tú haces es realmente importante».

Palabras que valen la pena sopesar. Porque se nos ha encomendado la tarea más importante de la tierra: señalar a los hombres, mujeres, jóvenes, niños y niñas el único camino, el único que puede permitirles escapar de la Ciudad de la Destrucción y llegar a la Ciudad Celestial.

Sinclair Ferguson

Sinclair Ferguson

Sinclair B. Ferguson es un profesor en Ligonier y un distinguido profesor visitante de teología sistemática en Westminster Theological Seminary.